Aujourd’hui, première journée du “camp décolorial” des “racisés” prétendument victimes d’un racisme institutionnel venant d’une des démocraties sociales les plus interventionnistes et solidaires du monde, cette bonne vieille république française. Au point d’ailleurs que son Etat-providence est en faillite et surendetté, mais c’est un autre débat…Un camp décolonial dont probablement les acteurs culturels prompts à décoloniser les arts ne trouveraient rien à redire.
Suite à la lecture attentive des très nombreuses contributions sociologiques émérites (oxymore ?), qui invitent tout un chacun à distinguer : salafiste djihadiste, salafiste modérément djhiadiste, salafiste quiétiste mais qui aime les couteaux, salafiste quiétiste qui se contente de bâcher sa femme, salafiste post-moderne qui écoute du punk et boit des spritz en criant “No Futur“, burkini émancipateur et tentateur de luxure, burkini-sexy, burkini par-ci et par-là, je me demande si les mêmes vont pouvoir m’éclairer…Qui peut, de fait, participer à cette rencontre post-coloniale ? Par exemple, un blanc bronzé y a-t-il droit ? Un albinos sera-t-il exclu ? Le métis, mis au coin ? Nous manquons d’experts en blanchité ! Quelle degré de blancheur de peau produit la culpabilité ? Une chose me semble certaine : malgré sa couleur de peau, Jean-Mari(n)e Le Pen est invité(e) d’honneur…
Le même jour, La Cause Littéraire publie le dernier texte de Kamel Daoud, fort heureusement, revenu sur sa décision de cesser le journalisme. Quelle est la couleur de peau de Kamel Daoud ? C’est la couleur de la fatwa, qui le frappe depuis ses prises de position lors de l’affaire de Cologne. Fatwa de religieux, de sociologues, d’identitaires…
Si Kamel Daoud est l’un des grands écrivains de notre temps, c’est parce que la langue qu’il crée, ample et délicate, est au service d’une vision radicale du fait politique. Derrière celui-ci, il sonde l’âme des hommes, leur voracité, et l’attrait du mal. Comme Hannah Arendt en son temps, il interroge la force mystérieuse qui pousse les individus à la destruction : des autres, de soi. Dans ce cadre, il rencontre forcément le fascisme religieux, les hypocrites intellectuelles, les compromissions morales. D’Algérie, il déconstruit ainsi tous les discours de culpabilité post-coloniale en démontrant leur imposture. C’est un écrivain engagé, comme Philippe Lançon dans Charlie Hebdo peut l’être également.
Daoud et Lançon : les résistants humanistes que les collégiens étudieront dans 50 ans.
“Ce que j’ai écrit sur nos liens malades avec le désir, le corps et la femme, je le maintiens et le défends cependant. Ce que je pense de nos monstruosités « culturelles » est ce que je vis, par le cœur et le corps, depuis toujours. Je suis algérien, je vis en Algérie, et je n’accepte pas que l’on pense à ma place, en mon nom. Ni au nom d’un Dieu, ni au nom d’une capitale, ni au nom d’un Ancêtre. »
Sylvain Saint-Pierre – Tadorne